Bali kultur 101

En oversigt over balinesisk kultur

Balinesisk kultur er baseret på hinduismens hovedbegreber; Balinesisk tro svarer på mange måder til hinduismen som praktiseret i det indiske subkontinent.

De balinesiske, ligesom deres indiske hinduistiske medrogradister, tror på Brahma, Wisnu (Vishnu) og Siwa (Shiva) trimurti samt andre mindre guddomme og spiritus i den hinduistiske panteon. (Balineserne mener, at guderne blot repræsenterer individuelle aspekter af en Gud, som de kalder Sang Hyang Widhi Wasa.) De store hinduistiske epics - Mahabharata og Ramayana - er lige æret på Bali.

Vigtigt, den Agama Hindu Dharma vedtager animismen og forfædre tilbedelse fælles i hele Sydøstasien. For balineserne er væggene, der adskiller guder, mennesker og spiritus meget porøse; Hvad er vi jo, men reinkarnerede ånder, der har levet før, og vil leve igen?

Balineserne og deres forhold til universet

Individet, i det balinesiske univers, er kun en del af en større helhed. Enkeltpersoner danner en "mikrokosmos" (bhuwana alit), en del af det større "makrokosmos" (bhuwana agung), som er omfattet af den Højeste Gud (Sang Hyang Widhi Wasa). At leve som en balinesisk er at stræbe efter at holde disse tre i ligevægt.

Denne efterspurgte balance, forklarer Luh Ketut Suryani, er det centrale koncept, som påvirker og motiverer den balinesiske kultur og det daglige liv: Suryani kalder dette "Tri Hita Karana".

"Ifølge Tri Hita Karana koncept, mener balineserne, at ens sjæl er involveret i sygdom, og at de bliver sårbare for sygdom, hvis disse tre faktorer ikke er i ligevægt, "forklarer Suryani i sin bog Det balinesiske folk: en reinvestering af karakter, medforfatter med Gordon D. Jensen. ”Tri Hita Karana er en livsstil for det balinesiske folk, og det gør en ligevægt i deres daglige liv. For at forstå og forbedre den balinesiske kultur bør man derfor henvise til dette koncept. "

Det er en ligevægt, der søger at balancere ens forpligtelser med andre, med forfædrene og med guderne. Tværtimod er ingen balinesisk en ø: Han er bundet af forpligtelser til en lang række sociale grupper, der begynder med sin familie og fortsætter med sit samfund, hans tempel, hans ris voksende gruppe (Subak) og endog hans afstamte forfædres ånder!

Det betyder, at balineserne har et bredt og fleksibelt netværk af støtte, som han kan trække fra i tider med behov, og det vil regne med, hvilken hjælp han kan tilbyde til gengæld. I modsætning hertil er forbud den værste straf man kan levere til en balinesisk.

Dette er en del af grunden til, at kristne missionærer fandt det så vanskeligt at få fremgang i Bali i begyndelsen af ​​20 år^th århundrede: Kristne konvertitter blev erklæret døde for deres landsby, og for mange balinesere var det værre end selve døden. (kilde)

Den balinesiske ånds verdens geografi

Balinesiske guder og spiritus eksisterer ikke i noget tvetydigt vakuum. Balineserne mener, at de indtager den øverste rung i et tre-tieret univers, som foreslået af det gamle hinduistiske / buddhistiske koncept om trailokya (Wikipedia post på trailokya). På balinesisk triloka (som begrebet er kendt på øen):

• Spiritus og guder lever i Swah , den øvre verden.
• Kød og blod mennesker lever i bwah , middelalderen.
• Demoner lever i Bhur , den lavere verden.

De helligeste religiøse steder er bygget på steder svarende til Swah , som bjerge eller bakker. Det er ikke tilfældigt, at det hellige tempel på øen, Pura Besakih, ligger på bakkerne på Balis højeste top, og retningen af ​​Gunung Agung fungerer som en geografisk markør for hellighed i den balinesiske kultur. (om Bali's templer.)

Landsbyer har tendens til at have tre templer, som følger placeringen af swah, bwah , og Bhur - for eksempel er kirkegården placeret ved siden af pura dalem , dødens tempel, som ligger på det nederste punkt af landsbyen, svarende til Bhur .

Balineserne overfører denne opadgående åndelige geografi til deres holdninger til den menneskelige krop. Hovedet svarer til Swah , hvorfor det betragtes som ekstremt dårligt manerer at røre nogen sin hoved på Bali. Fødderne svarer tilsvarende til Bhur , hvorfor det er lige så stødende at røre folk med dine fødder i Bali. (Flere oplysninger her: Etiquette Tips til rejsende i Bali, Indonesien.)

Nord og øst er ligeledes forbundet med Swah ; Balineserne orienterer deres senge, så deres hoveder peger i disse retninger.

Betaler en åndelig gæld i balinesisk kultur

Balineserne mener, at folk er født med tre slags gæld, eller Tri Rna , som de skal betale ned i hele deres liv:

• De skylder deres liv til Gud - en gæld kendt som Dewa Rna
• De skylder kærlighed og handlinger af hengivenhed over for deres levende ældste og deres afstamte forfædres ånd - en gæld kendt som Pitra Rna
• De skylder en viden til den præstlige klasse - en gæld kendt som Rsi Rna

De ceremonier, der udføres af balineserne i hele deres liv, er betalingsmidler. Ved at gennemgå riter af passage ( Manusa Yadnya ), observerer templets jubilæer (offer til guderne, også kaldet Dewa Yadnya ) og betale respekt for ældre både levende og døde ( Pitra Yadnya ), betaler den gennemsnitlige balinesiske person ned deres åndelige gæld, i håb om at de vil blive hædret af gudene og deres efterkommere, efter at de videregiver til det næste liv.

Balinese bryllupper: et fællesskab affære

Overvej Manusa Yadnya : Disse uendelige serier af ceremonier begynder, når man er i livmoderen, og fortsætter hele livet indtil sin død. For velstående balineserne kræver opnåelsen af ​​nogle af disse riter af passage et stort skuespil.

Balinesiske bryllupper ( nganten ) opfordrer hele samfundet til at blive involveret. Udarbejdede rigsskrifter skal udføres mellem begge familier, og landsbyens hoveder får deres eget ord. En hel række ritualer skal udføres i familiens helligdomme i både husstandene og landsbyens tempel, før et par kan betragtes som mand og kone; Det er ingen overraskelse, at hele sekvensen kan tage år at fuldføre!

(Mindre pasienter, balinesiske par kan - og ofte gør - sørge for elopement, hvilket fremskynder hele processen. Resultatet er dog det samme.)

Balinesisk kremering: Passerer videre til det næste liv

Fordi balineserne tror, ​​at døden frigør sjælen til reinkarnation, en udførlig kremeringsceremoni - den ngaben - hjælper frie sjælen til at bo i oververdenen. En anden ceremoni - den mamukur - giver forfæderen mulighed for at reinkarnere som en af ​​sine efterkommere. Døden for balineserne er kun et andet skridt i en cyklus, der vender sjælen tilbage til jorden som et menneske … men kun hvis ritualerne udføres helt rigtigt .

I løbet af ngaben , legemet er anbragt i en tyrformet sarkofag, derefter sat oven på et kremerings-tårn og brændt, ledsaget af barongdanser og udførlige offer til guderne. Pompen er involveret i en typisk ngaben gør det til en af ​​de dyreste ritualer i den balinesiske playbook, så mange fattigere balinesiske er tvunget til at lave gruppe ngaben arrangementer.

De fleste balinesere bryder sig ikke engang med den absolutte sidste ceremoni, kaldet seaside ritualet mamukur : udført korrekt, mamukur frigiver ånden med finalitet, frigør den til at reinkarnere i kroppen af ​​en nyfødt efterkommer.

Balinese Kalendere: Nyepi og Saka Kalender

For at planlægge alle disse rites af passage og andre forpligtelser følger balineserne to separate og forskellige kalendere: Saka, en månekalender opdelt i 12 måneder af 30 dage hver og Pawukon, en kalender med kun 30 uger.

Saka blev lånt fra det gamle Indien og tager sit år nul (og dets navn) fra Saka-nederlaget af den indiske Satavahana-konge Gautamiputra Satakarni i 78 A.D. Således 2012 i vores gregorianske kalender er faktisk 1934 ifølge Saka kalender. Da det sædvanlige Saka-år kun er 360 dage, tilføjes der en ekstra springmåned hver 30. måned for at holde Saka synkroniseret med solvaren.

Den balinesiske ferie Nyepi er det nye år i Saka kalender. Hele året arrangeres fejringer og tilbud efter fuldmåne og nymåne. For eksempel, templet jubilæer (odalan) er altid fejret på en fuldmåne.

Saka-kalenderen lægger også lovende måneder til særlige aktiviteter som bryllupper (planlæg din på den fjerde eller tiende måned i Saka-kalenderen - at gøre ellers er til domstolskatastrofe!).

Balinese kalendere: Galungan og Pawukon Kalender

Det Pawukon kalender er lokal oprindelse, menes at være kommet fra Java omkring 700 år siden. Der er kun 210 dage i et Pawukon-år, opdelt i seks måneder af hver 35 dage. I modsætning til de saka og gregorianske kalendere er Pawukon-årene ikke nummererede og anvendes således ikke til historisk regning.

Pawukon er opdelt i 3-, 5- og 7-dages cyklusser; cyklusens konjunktioner bestemmer årets hellige dage. Onsdag, kendt lokalt som Buda , er en særlig gunstig dag; dage af forpligtelse som buda cemeng (dedikeret til guder af rigdom og frugtbarhed) og Galungan begynder alle på en onsdag.

Pawukon-cyklusserne bruges af numerologer til at bestemme lykkelige dage til at pløje marker eller bygge huse. Fødselsdage ( otonan ) og templet jubilæer ( odalan ) er alle bestemt af Pawukon kalenderen; i Bali sker din fødselsdag to gange om året!

Bortset fra Pawukon- og Saka-kalenderen bruges den 365-dages gregorianske kalender også bredt i Bali til regerings- og forretningsformål. Så den gennemsnitlige balineser - der afregner sine åndelige regnskaber i hans landsbytempel og familiehelligdom, men går til arbejde i et af Balís mange hoteller og resorts - følger faktisk tre forskellige kalendere i hans daglige liv.

Det balinesiske tempel

Den mest iøjnefaldende manifestation af Bali's rige kultur findes over hele øen - Bali's mange templer. Nogle kilder sætter antallet af templer på øen på 20.000; dette omfatter ikke de små helligdomme i hver familieforbindelse eller de helligdomme, der ligger ved korsvej rundt om Bali (den balinesiske mener, at dæmoner samles på korsvej, og skal tiltrækkes).

Hver landsby i Bali har ikke kun en, men tre templer:

• Pura Puseh, dedikeret til Lord Brahma, der skabte verden: sat på landsbyens højeste sted ( Swah ), mod bjergene. Landsbyens grundlæggere er æret på det lokale pura puseh .
• Pura Desa, dedikeret til Lord Wisnu, som opretholder verden: Set ved landsbyens centrum, den pura desa hjælper med at regulere landsbyens aktiviteter. Som et tegn på dens betydning i landsdækkende sager pura desa traditionelt også holder bale agung , en pavillon, hvor landsbyboere kan mødes og beslutte sig som et fællesskab.
• Pura Dalem, dedikeret til Lord Siwa, destroyer: dødens tempel, den pura dalem ligger i den nederste del af landsbyen, ofte mod havet, hvor dæmoner bor ( Bhur ). Som området af landsbyen tættest på Bhur , de døde er ofte begravet her også.

Bemærk hvordan templerne er arrangeret i det tre-tierede univers af swah, bwah og Bhur foreskrevet af Agama Hindu Dharma . Moder Tempel Pura Besakih er overlegen til dem alle, placeret på en af ​​Bali højeste højder. Under vigtige festdage er vandrere, der klatrer Gunung Agung, ikke tilladt at opstiges højere end Besakih, da ingen har hovedet over templet.

Odalan: Balinese Temple Celebrations

Hvert balinesisk tempel rummer en odalan en gang hver pawukon cyklus. Som den otonan repræsenterer den menneskelige fødselsdag, den odalan er templet: en helligdag for at markere templets afslutning og gudens optagelse.

Hver odalan er en spektakulær affære, og jo længere den odalan jo mere spektakulære fejringerne. Nogle odalan sidste dag ( odalan alit ); andre sidste fire dage ( odalan madudus agung ). En odalan , det eka dasa rudra, fejres kun ved modertemplet ved Pura Besakih hvert 100 år; den sidste fejring var i 1979.

Med over 20.000 templer på øen alene, er der bundet til at være en odalan foregår på en given dag med undtagelse af Nyepi. Odalan er muligheder for hele samfund til at komme sammen i fest. Smukt klædte kvinder tager skyhøje dynger af tilbud til templet, hvor de bliver velsignet af præsterne ( pemangku ) til melodi af fint chiming sølvklokker.

Når ofrene er ude af vejen, overtager karnevalet: sælgerne sælger snacks og finery, wayang kulit og barong dansere opleve sagen (mere på disse to på næste side), og landsbyboere socialiseres midt i festlighederne.

Balinesiske danser og forestillinger

Forplantning af den komplicerede kosmologi af den balinesiske kultur tager nogle seriøse kunstnerier, og balineserne trækker det ud gennem deres egne former for musik og dans, for ikke at nævne den berømte wayang kulit (skygge teater).

Den rungende gamelan orkester ledsager de fleste balinesiske kulturelle præsentationer og danner grundlaget for balinesisk musik. balinesisk gamelan bruger tuned gongs, metallophones, xylophones, trommer, fløjter og unikt til gamelancymbaler; musikken gentages i en cyklus, indtil lederen signalerer en ende på musikken.

• Læs denne introduktion til gamelan musik.

EN barong dans udføres af dance troupes til særligt lykkelige begivenheder, og afbilder triumf af godt over ondt. De gode kræfter er repræsenteret af Barong, og ondskabet er udført i heksen kaldet Rangda.

EN legongdans udføres af unge balinesiske piger i fine dansetøj; dette er den dans du oftest støder på i udvej kulturelle præsentationer og steder som Ubud Palace.

Endelig den balinesiske wayang kulit skyggedukketeater tjener både underholdning og åndelige formål: mens skyggedukkerne underholder tilskuere, bringer de også velsignelser fra forfædrede ånder, der ligeledes omdirigeres af skuespillet. Det wayang kulit er en integreret del af større ceremonier som odalan og kremeringsceremonier.